Яма и нияма первые ступени в йоге и медитации. Яма — нияма: кодекс йогов

Как мы видим, первыми ступеньками классической йоги являются Яма и Нияма. На них и заострим свое внимание в данной статье. Это этическо-нравственные основы, это фундамент всевозможных духовных практик, фундамент Настоящей Йоги.

К сожалению, большинство современных йога — студий не говорят на данную тему. Некоторые учителя упоминают про это лишь вскользь, и только немногие заостряют на этой теме особое внимание.
Казалось бы «Подумаешь, пропустили пару ступенек, что с того?» Однако, пренебрегая этими ступеньками можно очень сильно испортить себе всю оставшуюся жизнь и даже попасть в психбольницу.

Существует 10 принципов Ямы и 10 принципов Ниямы, но мы рассмотрим основные 5 Ям и 5 Ниям, так как остальные естественным образом вытекают из первых.

Принципы Яма:

Ахимса - не насилие (не причинение вреда)
Сатья - правдивость (не ложь)
Астея - не воровство (не присвоение)
Апариграха - не принятие (не накопление)
Брахмачарья - воздержанность чувственных наслаждений (не похоть)

Принципы Нияма:

Шауча - внешняя и внутренняя чистота
Сантоша - довольство, умиротворение
Тапас - контроль органов тела и состояний ума
Свадхьяя - изучение священных писаний
Ишвара Пранидхана - посвящение себя и своих дел Богу

Итак, начинаем разбираться. Вот мы посмотрели на принципы Ямы и Ниямы, запомнили, записали, но вот незадача - прочитали не значит прошли. И вообще, как это, практиковать яму и нияму? Что это такое? Ведь, например один из принципов ямы это ахимса (не насилие), «ну, так я никого не насилую». Значит, я прошел эту яму. Дальше сатья (правдивость), «я и так говорю всегда правду», астея (не воровство) «да, вы смеетесь, что конкретно я украл?», апариграха (не накопительство) «я не коллекционер, не Плюшкин, ничего я не накапливаю» и т.д. Поэтому я, по крайней мере, с Ямой уже справился. Проставил на листе галочки и пошел с чистой совестью практиковать асаны и пранаяму. «А что, имею полное право».
Хотя, конечно же, я никакую ступеньку не прошел. А как ее пройти? Где критерии? Непонятно. Очевидно же, что «чего-то тут не хватает».

2. Действия и мысли

Давайте разбираться. Наши тонкие тела постоянно пропускают через себя энергию — прану (рисунок 1).
Действия и мысли

Эта энергия необходима для жизни. В данном тексте будем называть ее «деятельность», ведь благодаря ей мы действуем в этом материальном мире.

Другая энергия называется манас (ум) или мысли.
ум

Эта энергия тоже подвижная, благодаря ей мы думаем/мыслим.
Энергия деятельности движется снизу вверх, через все энергетические вихри (чакры). Мысли же бывают хаотичными.
Важно понять тот факт, что эти две энергии очень сильно связаны друг с другом, если одна энергия находится в неспокойном состоянии, в такое же состояние приходит и другая. И наоборот. Доказательством тому, могут послужить известные фразы/изречения: «Куда мысль, туда и энергия (прана)» и «Успокоив дыхание, мы успокоим свой ум (мысли)». Таким образом, становится понятно, что прежде чем переходить к более сложным ступенькам йоги, необходимо научиться контролировать состояния ума и деятельность своего тела (органов своего тела).

3. Яма, Нияма

Первые ступеньки йоги направлены на работу с энергией деятельности и энергией ума. Принципы Ямы говорят, о контроле мыслей в своей голове, а принципы Ниямы говорят, какие действия необходимо регулярно/периодически выполнять, чтобы убирать невежественные блокировки на пути движения энергии - праны.

4. Невежественные блокировки

«Для того чтобы победить врага, нужно узнать врага». Природа в нас заложила определенные механизмы, помогающие нам выживать и совершенствоваться. Но на определенной ступеньке эволюции эти механизмы становятся злейшими врагами, которые мешают нам развиваться дальше. Эти механизмы мы назовем невежественными блокировками, они располагаются на уровне первых пяти энергетических вихрей (чакр).
Главная невежественная блокировка это Незнание, из него произрастают остальные блокировки: отторжение и страсть, привязанность к материальности и эгоизм.

Рассмотрим невежественные блокировки немного подробнее. Что под ними подразумевается.

Привязанность1 Привязанность (привязанность к материальности). В данном случае имеется ввиду не сами материальные предметы и окружающие нас люди, а именно наше отношение к ним. Например привязанность к компьютеру или своей машине до такой степени, что в случае поломки или продажи человек не находит себе места. Мы находимся в материальном мире, и так или иначе нам приходится взаимодействовать с материальными предметами, людьми. Но накапливать привязанности/привязываться/цепляться за что-либо в этом мире не нужно.
Известное мудрое изречение «Что приходит — не отталкивай, что уходит — не задерживай» относится сразу к двум невежественным блокировкам. Первая часть относится к отторжению — «Что приходит — не отталкивай» советует нам не отталкивать приходящее в нашей жизни. Вторая часть относится к привязанности - «что уходит не задерживай» говорит о том, что накапливать привязанности не нужно, так как рано или поздно нам придется с этим расстаться (это неизбежно), что приведет к страданиям если человек сильно эмоционально привязан к тому или иному материальному объекту.
2 Страсть. В данном случае подразумеваются чувственные насаждения в целом, но особенно половые наслаждения. Здесь уместно привести отрывок из книги «Бхагават-Гита» в переводе С. Липкина.
Страсть (5 чувств)
Где чувства господствуют - там вожделенье,
А где вожделенье - там гнев, ослепленье,
А где ослепленье - ума угасанье,
Где ум угасает - там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, - да ведает всякий, -
Там гибнет дитя человечье во мраке.
А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле, -
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него беспорочно,
И разум его утверждается прочно.
Вне йоги к разумным себя не причисли:
В неясности нет созидающей мысли;
Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское?
То сердце, что радостей алчет и просит,
У слабого духом сознанье уносит,
Как ветер стремительно и невозбранно
Уносит корабль по волнам океана.
Так знай же, могучий на битвенном поле:
Там - разум и мудрость, где чувства - в неволе.

Отторжение3 Отторжение. Человек внутренне не принимает: какие-либо обстоятельства, ситуацию, другого человека или что-либо в этом материальном мире (и даже весь этот мир целиком). Он считает, что те или иные обстоятельства не должны с ним происходить (образно он отодвигает/отталкивает от себя руками то, что ему не нравится).
Если мы будем отталкивать от себя ситуацию — она по принципу маятника будет возвращаться обратно с еще большей силой, вызывая в нас еще больше непринятия/отторжения и, в конечном счете, может вылиться в гнев, злость, агрессию и т.д. Что мы и видим повсеместно… То есть, отталкивая от себя ситуацию - мы никогда не сможем ее решить.

4 Эгоизм. Человек не понимая свою природу, не понимая того, что все в этом мире принадлежит природе или Богу начинает присваивать/воровать (у природы) какие-либо достижения и т.д. Думая, что «Я достиг вот этого!», «Это принадлежит мне!», «Ведь Я этого достиг!», «Это Я такой хороший!» человек развивает в себе ложное эго (эгоизм), отдаляется от истинного себя, от своей истинной природы. Эгоизм развивает в человеке зависть, критику и ревность. Поэтому и с этой невежественной блокировкой необходимо разобраться.
Эгоизм

5 Незнание. Подразумевается незнание и невежество в различном понимании. Человек не зная объективных законов природы, законов этого мира, естественным образом будет допускать ошибки в этом мире. Поэтому некоторые люди, замечая, что-либо нехорошее в жизни говорят «Все от незнания».

Теперь, когда мы рассмотрели невежественные блокировки, можно продолжать.

Когда ум или прана подвержены невежественным блокировкам, энергия начинает застаиваться/скапливаться на том или ином уровне (рисунок 2)
ум
Это ведет к приостановке нормального потока энергии в тонких телах, зацикленности на каких-то мыслях или действиях, и приостановке эволюции сознания. Поэтому, при помощи Ямы необходимо навести порядок в голове (не допускать определенные мысли), а при помощи Ниямы совершать благоприятные действия для правильного движения энергии, для ускорения эволюции.

… И Кришна сказал: “Для стремящихся к йоге
Я прежде уже указал две дороги:
Для жаждущих с Сущностью Вечной слиянья
Есть йога познанья и йога деянья…
«Бхагават-Гита» (перевод. С. Липкин)

Перейдём непосредственно к основным принципам Ямы, Ниямы.

Давайте рассмотрим (рисунок 3), какие мысли вредны для нашей эволюции? Накопление, похоть, вред, присвоение, ложь.
Чакры (Яма Нияма)
Мысли относящиеся к перечисленным темам необходимо стараться пресекать на корню. К сожалению, не знаю кому принадлежит следующее изречение «Вы не можете запретить птицам летать над вашей головой, но можете по крайней мере не дать им свить на вашей голове гнездо». То есть, мысли будут появляться, главное не давать им развития, не продолжать думать на эти, запрещенные принципами Яма, темы.
Апариграха
Апариграха — Если мы будем в мыслях накапливать привязанности к материальным вещам, людям, нашим достижениям, различной ненужной информации, то мы будем привязываться к этому материальному миру, а энергия будет застаиваться на Манипура чакре. Это будет вызывать в нас чувство жадности, скупости и т.д. Поэтому необходимо в мыслях не привязываться в этом мире ни к чему. Так же следствием жадности является болезнь - рак тех или иных органов.


Брахмачарья — Если мы будем допускать мысли о сексе, похоти, разврате, то мы будем поддерживать в себе качества страстей и желаний. Энергия будет скапливаться на уровне Свадхистана чакры, и через нее же выходить.
Энергия будет тратиться на похоть, или же (другая сторона этой чакры) на различные страхи. Поэтому необходимо не допускать таких мыслей. И энергия будет спокойно подниматься выше.
Действовать необходимо всегда по совести, но мысли пошлые допускать нельзя

Мудрец Патанджали в древности сформировал восемь основополагающих принципов, на которых должно базироваться познание самого себя посредством Йоги . Он также называл это поиском души. Большинство людей впервые начинают знакомство с Йогой с Асаны - третей ступени, что является неверным с точки зрения мудреца. Прежде чем подвергать свое тело и сознание воздействию Асаны , будущим йогинам следует понять и принять принциы первых двух ступеней:

  • Яма - соблюдение всеобщих моральных заповедей.
  • Нияма - внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину.

ЯМА

Под Ямой понимают соблюдение индивидуумом всеобщих моральных заповедей. Эти моральные заповеди, или этические принципы, носят универсальный характер, следовать им необходимо любому человеку независимо от пола, возраста, национальности. Несмотря на то, что они были сформулированы более двух тысяч лет назад, их назначение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико.

    В Яму входят следующие принципы:
  • Ахимса – непричинение вреда;
  • Сатья - правдивость;
  • Астея - отсутствие стремления к обладанию чужим;
  • Апариграха - неприятие даров, или свобода от ненужных вещей;
  • Брахмачарья - контроль над половым влечением.

Социальную значимость этих правил трудно переоценить. Их нарушение ведет к насилию, лжи, воровству, жадности, беспутству, сеет горе и страдание, в то время как соблюдение принципов Ямы приводит ученика к гармонии. О любом человеке, следующем заповедям Ямы, окружающие скажут - это хороший человек. Йогин, утвердившийся в Яме , открывает для себя новую радость- радость доброжелательности, которая сильнее и постояннее удовольствий злорадства и обладания. Йогин тем самым поднимается на новую ступень в своем духовном развитии.

Можно многие годы делать йоговские упражнения, многое знать и уметь, но если правила Ямы не стали неотъемлемой частью человека, то все выполняемое превращается в лучшем случае в гимнастику и никак не может считаться Йогой . В Индии неуклонное следование Яме является обязательной составной частью ученичества.

Ахимса

Это высшее правило морали, главное из всех Ям . Ахимса буквально означает не убийство , ненасилие , но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Это не только не причинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему.

Йогин восстает против зла, которое творят люди, но не против этих людей. Ахимса предписывает любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя.

Вместе с тем Йогин обязан выполнять свое социальное предназначение. В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне , могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться: Что же касается твоего долга воина, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов. Поэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой .

Йогин знает, что все люди имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом. Поэтому он с готовностью помогает окружающим, видя в том истинное счастье, и становясь источником радости на своем пути. Ахимса предполагает освобождение от страха. Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого.

Ахимса предписывает и освобождение от гнева. При этом различают два вида гнева. В одном случае это гнев гордыни. Такой гнев ослепляет рассудок, ведет к неправильным суждениям и поступкам. С ним надо бороться. В другом случае йогин гневается на себя, когда его постигает неудача. Это ведет к духовному развитию. Снисхождение к другим и взыскательность к себе истинные черты йога.

Йогин не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на произведение вреда. Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя. Напротив, слабыми, злыми и вредными желаниями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе.

Сатья

Сатья - дословно правдивость . Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Любая неискренность препятствует достижению гармонии.

Ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, несовместимы со следованием Йоге , наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем. Разумеется, следование Сатье не должно противоречить Ахимсе .

Астея

Астея - буквально неворовство , предписывает не домогаться чужого. Астея запрещает любые формы злоупотреблений. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью причиняет боль другому человеку, что также является нарушением Ахимсы и делает невозможным духовное развитие.

Поскольку потребности йогина сведены к минимуму, то он считает нарушением принципов Астеи обладание вещами, в которых не испытывает действительной необходимости. Это тесно связано со следующей моральной заповедью.

Апариграха

Апариграха - не копить , не собирать , не принимать дары . Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

О значении непринятия даров Шри Свами Нарайянананда джи Махарадж писал: Получить что-либо натурой или деньгами означает, что получатель остается с мыслью своей обязанности дающему, и, таким образом, его ум привязывается к дающему. Каждая такая привязанность делает ум нечистым и стягивает человека вниз . Однако в любом случае надо помнить о первостепенном значении соблюдения Ахимсы , ведь бывают случаи, когда отказ от подарков приносит вред дарующему.

Замечательный стих есть в Упанишадах , смысл которого сводится к следующему: отправляясь к Яме богу смерти, с собой не возьмешь ничего. Свами Йогонанда по этому поводу пишет, что 50 лет, прожитых в роскоши и удовольствии, не имеют никакого значения, если вслед за ними последуют три года болезней и страданий.

В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.

Брахмачарья

Брахмачарья переводится как безбрачие , религиозные занятия , воздержание . Однако понятие Брахмачарья - это скорее состояние ума и духа. Правильнее сказать, что это контроль над влечениями. И холостяк, и семьянин могут одинаково заниматься йогой . Более того, все законы морали рекомендуют женитьбу. Многие йоги и мудрецы древней Индии были женатыми и имели семьи. Они не уклонялись от социальной и моральной ответственности.

Брахмачарья запрещает беспутство, и с этим нельзя не согласиться. Соблюдение этого принципа дает запас жизненных сил, энергию, сильный интеллект. Брахмачарья - дорога мудрости.

НИЯМА

Эти индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие занимающегося. В Йога Сутрах выделены пять Ниям :

  • Шауча - чистота;
  • Сантоша - удовлетворенность;
  • Тапас - рвение и строгость;
  • Свадхиайя - самообразование или познание своей души;
  • Ишвара Пранидхана - преданность высшим идеалам.

Шауча

Под Шаучей понимают чистоту тела и чистоту души. Чистота внешних покровов тела поддерживается омовениями, ношением чистой одежды и поддержанием жилища в чистоте и порядке. Гигиена некоторых внутренних поверхностей: полости рта, желудочно-кишечного тракта, носовых ходов и т.д.- осуществляется с помощью специальных процедур. Асаны и пранаямы поддерживают физическое и отчасти психическое здоровье, что также входит в понятие «чистота». Но главное значение Йога придает нравственному очищению. Это прежде всего устранение отрицательных эмоций: ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, страсти, вожделения. Отсутствие отрицательных эмоций способствует контролю над дурными мыслями. Такое очищение устраняет умственные страдания: уныние, печаль, дает доброжелательность и внутреннюю радость.

Большое значение придается чистоте речи. Это и соблюдение произносительных норм языка, и хорошая дикция, и нравственность высказываний.

В один ряд с категориями чистоты тела, мыслей и речи Йога ставит чистоту пищи. Здесь важны способы, которым добывается пища, характер пищи и цель ее употребления. Йоги не едят ни слишком много, ни слишком мало, а ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизнедеятельности. Привычка же есть ради удовольствия, ослабляет волю, препятствует духовному развитию и разрушает организм.

В литературе по Йоге некоторые авторы настаивают на вегетарианской диете. С этим трудно согласиться. До 20 лет смешанное питание весьма желательно для полноценного развития, особенно в условиях нашего климата. В дальнейшем йогин переходит на чисто вегетарианскую пищу, только если почувствует в том необходимость.

Сантоша

Сантоша - это удовлетворенность, другими словами,- поддержание постоянного положительного эмоционального фона. Для йогина это естественное состояние, поскольку он не ощущает ни в чем недостатка. Сантоша не допускает конфликтов, точнее, предписывает исключить саму возможность их зарождения. В конфликтной ситуации йогин всегда ищет собственные промахи и если не в силах изменить положение вещей, изменяет свое отношение к нему. На определенной стадии конфликты становятся просто невозможными.

Тапас

Дословно Тапас означает быть снедаемым огнем , пламенеть или испытывать боль , что означает непреклонное стремление к цели через самоограничения, борьбу со своими пороками, суровую дисциплину. Практика Тапаса - это кузница характера. Только с помощью железной воли йогин приобретает силу тела и ума, мужество и мудрость.

Непременное условие успешного продвижения вперед - наличие достойной цели. Существование без цели теряет смысл, способствует развитию лености и других дурных наклонностей. Жизнь - это движение, и только имея твердый ориентир, можно оценить свои успехи, т.е. ощутить это движение. С другой стороны, для достижения желаемого необходимо прикладывать определенные усилия. Именно Тапас делает возможным любое продвижение.

Свадхиайя

Свадхиайя значит самообразование . Это философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию.

Интересно, что Свадхиайя предполагает изучение всех доступных знаний о различных философских системах, религиях, воззрениях. Это необходимо для твердого определения своей жизненной позиции. Утвердившись в Свадхиайе , йогин получает неисчерпаемое поле деятельности.

Ишвара Пранидхана

Под Ишвара Пранидханой понимают посвящение йогином всех своих действий и воли той Высшей Цели , которую он осознал, практику Свадхиайи . Для разных людей эта цель будет неодинаковой, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству. Учителем при этом выступает сама жизнь.

    Рекомендуем ознакомиться со следующими статьями по данной тематике:
  • Контроль своих сексуальных потребностей в статье: Сексуальная жизнь с точки зрения Йогатерапии .
  • Преимущества вегетарианской диеты для Йогина в статье: Занятие Йогой и вегетарианство .
  • Влияние Йоги на самодисциплину в статье: Йога избавляет от вредных привычек .
  • Перечень всех ступеней Йоги согласно Патанджали в статье:

С уществующая концепция и анализ происходящего подтверждают, что мы живем в уникальное время, когда процесс изменения степени осознанности жизни в ее множественных аспектах набирает свои обороты. Очень много наших современников начинают «смотреть по сторонам», задумываться на глобальные темы вселенского бытия, задавать себе «правильные вопросы» и т.д.

Такие размышления не могут не привести людей к тем или иным способам реализации своего духовного потенциала. Йога является одним из мощнейших инструментов на пути духовного развития личности. В этой связи у человека, незнакомого с , может появиться вопрос: с чего же начать? В данной статье постараемся раскрыть эту тему. Конечно же, не нужно однозначно все принимать на веру. Изучайте первоисточники самостоятельно, слушайте компетентных людей и проверяйте на личном опыте. При условии добросовестного приведения этих трех критериев к единому знаменателю, мозаика у вас полностью сложится.

Яма и Нияма – это названия двух первых ступеней йоги, сформулированные мудрецом Патанджали в «Йога- сутре». Это первые и основные условия для человека, который хочет начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования. Всего же этих ступеней восемь, а именно: Яма Нияма Асана Пратьяхара Дхарана Дхьяна или Самадхи.

Яма – в ряде традиций (индуистской, буддистской, тибетской) считается богом царства мертвых. В русском языке Яма – всем знакомое Слово, которое по значению имеет подобный смысл, что и в других традициях. Бог Яма встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. Из этого следует, что Яма – божество не просто мира мертвых, но и олицетворение справедливости. В ключе предписаний, «яма» означает контроль над действиями, как по отношению к внешнему, так и внутреннему миру человека. Ведь на самом деле всё, что происходит с человеком, проявляется не только на внешнем, физическом состоянии, а также на энергетическом и духовном (ментальном) уровнях.

Именно с такой позиции предлагаю рассмотреть правила Ямы и Ниямы. Но прежде, чем рассказать о самих правилах Ямы и Ниямы, нужно сказать, почему важно их соблюдать всем, кто стремится развиваться. Другими словами, правила Ямы/Ниямы – это этическо-нравственные основы, фундамент для успешного развития. Также как любое строение невозможно построить без фундамента, так и духовный путь становится невозможным без этих основ, по крайней мере, адекватное духовное развитие.

Предписания Ямы/Ниямы готовят человека, закаляют его волю, учат контролировать свои внешние и внутренние проявления. Иначе, начав развиваться, человек может пойти, мягко говоря, не в ту сторону и «наломать дров». Ведь смысл в том, кто начинает заниматься различными практиками, одновременно проявляются, как позитивные, так и негативные качества, которые могут быть намного ярче, чем до того.

Если привести сравнение, когда человек начинает заниматься практиками йоги, он как будто поливает почву живительной влагой, в которой, как мы знаем, особенно вначале, помимо полезных растений всходы дают множество сорняков. В ведических писаниях, в частности в Рамаяне, есть показательный пример того, как далеко может увести от истины практика, если не придерживаться Ямы/Ниямы. Это пример великого демона Раваны, основавшего демоническую цивилизацию на Шри-Ланке. Он и его брат практиковали йогу по-взрослому, и в своей практике достигли всего, чего только возможно, но не удержались на пути в силу раскрытия таких качеств, как эго, амбиции, тщеславие и т.п. Поэтому столь важно начинать путь самосовершенствования именно с этическо-нравственных основ.

В дополнение стоит сказать, что более глубокое изучение закона кармы также дает понимание важности, необходимости и справедливости правил Ямы и Ниямы.

В Йога-сутрах Патанджали сказано, что Яма и Нияма — это две первые ступени йоги. Они предшествуют асанам. Давайте разберёмся почему.

К сожалению, большинство людей, практикующих йогу, хотя что-то слышали об этических нормах, содержащихся в Яме и Нияме, не обращают на них внимания. Воспринимают их как какую-то древность, и сразу бросаются делать асаны, стремясь скорей начать получать плоды йоги. Это хорошо знакомый нам всем синдром школьника, стремящегося поскорей закончить школу, да и институт заодно, чтобы начать зарабатывать. Если следовать ему, то нужно вместо асан сразу переходить к пранаямам, дышать ведь мы умеем… Или далее — к пратьяхаре, к дхаране, или к дхиане, так как чувствовать и мыслить вроде как тоже уже умеем.

Кстати, любопытно, что каждая следующая ступень йоги на первый взгляд кажется проще предыдущей. Согласитесь, что придерживаться определенных этических принципов сложней, чем выполнять асаны (в понимании Патанджали). А выполнять асаны сложней, чем дышать в пранаяме. Что-же касается медитации, то это даже проще, чем дышать определенным образом. Поэтому убежать вперёд очень соблазнительно.

«Современный» путь йоги
Это не длинный, восьмеричный по Патанджали, но сокращенный путь. Ведь 21ый век на дворе 🙂

1. Я не люблю нотаций, и не следую правилам, которые не понимаю. Хочу быть крутым йогом, изменить жизнь моментально, поэтому буду сразу самадхи практиковать! Войду в блаженство, и буду в нём пребывать. Мужик сказал, мужик сделал 🙂 И сразу столкнулся с проблемой — мысли всякие в голову лезут, отвлекают…

2. Ладно, раз самадхи не идёт, придётся заняться пранаямой, чтобы успокоить свои мысли. Сяду, и буду делать анулома-вилому. Только вот очередная незадача — попробовал, 15 минут продышивался, а мысли не успокоились. К тому-же тело начало ныть, ноги затекли и спина устала…

3. Хммм… Видимо, придётся мне, как всем, заняться асанами. Не хочется ввязываться в столь длинную историю, но ничего не поделаешь. Нужно проработать область таза, чтобы в лотос садиться. Ах да — ещё позвоночник выпрямить и укрепить, чтобы осанку исправить. Куплю абонемент в йога-центр. Там всему научат — и асанам, и пранаяме, и медитации…

Пол года спустя…
Мои мысли — всё те-же табуны неуправляемых скакунов. Гибкость в теле появляется, но после недельного перерыва в занятиях куда-то уходит. Думаю, обман это всё. Лучше танцами займусь, там хоть веселей.

Вопрос — что было упущено?
Правильный ответ — первые ступени йоги — Яма и Нияма. Дело в том, что именно нарушение правил гармоничного поведения по отношению к себе и к окружающим людям как раз и приводит к зажатостям в теле, а также к неуправляемым мыслям. Более того, каждая проблема в асанах связана с каким-либо нарушением правил Ямы и Ниямы, и явно на это указывает.

Предлагаю выполнить практику
Что такое нарушение правил Ямы и Ниямы проще понять опираясь на собственные переживания, чем на книжные мудрости. Для этого выполните простую практику:
1. Освежите в памяти список правил и их значения (см. ниже).
2. Сядьте в медитативную позу, и сконцентрируйтесь на состоянии, необходимом для выполнения асан йоги — ясности, чистоты, пустоты.
3. Заметьте когда вы вылетите из этого состояния (это произойдёт очень скоро), и обратите внимание на то что за ситуация всплыла в памяти или что за внутренний диалог начался.
4. Подумайте с нарушением какого правила Ямы или Ниямы связано это состояние. Как правило эта связь очевидна.

Итак, что мы имеем? Час от часу не легче. Какие-то образы, ситуации, голоса в голове… Похоже, Кащенко ждёт:)))

Чтобы разобраться в этом явлении глубже, прежде всего необходимо понять, что речь идёт об энергии. Попробуйте вспомнить что-то приятное — отпуск, свидание с любимым человеком, встречу с друзьями. Почувствовали душевное тепло и расслабление? Это говорит о наполнении энергией. А теперь вспомните то, что проявилось во время только что выполненного задания. Скорей всего вы заметили, что тело напряглось, что появилось ощущение опустошенности или оттока энергии из какой-то области тела. А может быть вы обнаружили чувство агрессии или обиды или какую-то другую негативную эмоцию — это можно рассматривать как приток деструктивной энергии, которая вас разрушает.

Так вот, характерно, что когда вы занимаетесь йогой, то есть практикуете асаны, вы часто погружаетесь именно в такие, деструктивные состояния. Это и понятно — при натяжении мышцы в ней разблокируется энергия, которая была зажата в какой-то проблемной ситуации в прошлом, связанном с нарушением какого-либо правила Ямы или Ниямы. Таким образом, выполняя асаны, вы практически опутываете себя проводами по которым куда-то перетекает энергия. Качество, количество, и направление перетекающей энергии напрямую связано с тем как вы нарушаете или выполняете правила Ямы и Ниямы.

Выход
Для того чтобы практика йоги приносила ожидаемые вами плоды, необходимо обратить пристальное внимание на эти две первые ступени йоги. И, как обычно, я рекомендую Вам:
1. Следовать своему естеству. То есть не фокусироваться только на Яме и Нияме, но делать то, что Вам хочется — например, практиковать асаны или пранаяму или медитацию
2. Выполняя эти практики фиксируйте свои «улёты» из правильного состояния йоги куда-то ещё (в каком месте и времени вы оказались, с кем общаетесь, в каком состоянии…).
3. После чего в аналитической медитации разбирайте каждую такую ситуацию, с целью выяснения того, какое правило Ямы или Ниямы было нарушено, и как необходимо было поступить. Критерий правильного ответа очень прост — у вас должно возникнуть ощущение наполненности энергией, приход гармоничного состояния (чувства любви, радости, блаженства).
4. И далее в подобных жизненных ситуациях вам необходимо закреплять новую форму поведения .

Благодаря этой практике гармоничного выполнения правил Ямы и Ниямы у вас ускорится прогресс в асанах. Ведь если при натяжении какой-то мышцы произошло высвобождение заблокированной энергии, и на волне этой энергии вы куда-то перенеслись, но сохранив осознанность смогли увидеть своё нарушение, связанное с мышечным блоком, а также найти гармоничную форму поведения, то впредь вы сможете поступать по-новому, и мышечный зажим не вернётся. Иначе, вскоре после занятия, вы допустите те-же самые нарушения, и обнаружите своё тело в знакомом «деревянном» состоянии.

Итак кратко напоминаю правила:

ЯМА
1. Ахимса - ненасилие, непричинение вреда;
2. Сатья - правдивость, возжержание от лжи и самообмана;
3. Астея - честность, неприсвоение чужого (неворовство);
4. Брахмачарья - воздержание; контроль похоти, нераспущенность;
5. Апариграха - нестяжательство (неприятие даров), ненакопительство, непривязанность.

Внимание!

Если вы видите это сообщение, то у вас в браузере отключен JavaScript . Для корректной работы портала вам необходимо включить JavaScript . На портале используется технология jQuery , которая работает только при условии использования браузером этой опции.

Заголовки

Мудрец Патанджали Йоги Асаны Асаны , будущим йогинам следует понять и принять принциы первых двух ступеней:

  • Яма - соблюдение всеобщих моральных заповедей.
  • Нияма - внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину.

ЯМА

Под Ямой понимают соблюдение индивидуумом всеобщих моральных заповедей. Эти моральные заповеди, или этические принципы, носят универсальный характер, следовать им необходимо любому человеку независимо от пола, возраста, национальности. Несмотря на то, что они были сформулированы более двух тысяч лет назад, их назначение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико.

    В Яму входят следующие принципы:
  • Ахимса – непричинение вреда;
  • Сатья - правдивость;
  • Астея - отсутствие стремления к обладанию чужим;
  • Апариграха - неприятие даров, или свобода от ненужных вещей;
  • Брахмачарья - контроль над половым влечением.

Социальную значимость этих правил трудно переоценить. Их нарушение ведет к насилию, лжи, воровству, жадности, беспутству, сеет горе и страдание, в то время как соблюдение принципов Ямы приводит ученика к гармонии. О любом человеке, следующем заповедям Ямы, окружающие скажут - это хороший человек. Йогин, утвердившийся в Яме , открывает для себя новую радость- радость доброжелательности, которая сильнее и постояннее удовольствий злорадства и обладания. Йогин тем самым поднимается на новую ступень в своем духовном развитии.

Можно многие годы делать йоговские упражнения, многое знать и уметь, но если правила Ямы не стали неотъемлемой частью человека, то все выполняемое превращается в лучшем случае в гимнастику и никак не может считаться Йогой . В Индии неуклонное следование Яме является обязательной составной частью ученичества.

Ахимса

Это высшее правило морали, главное из всех Ям . Ахимса буквально означает не убийство , ненасилие , но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Это не только не причинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему.

Йогин восстает против зла, которое творят люди, но не против этих людей. Ахимса предписывает любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя.

Вместе с тем Йогин обязан выполнять свое социальное предназначение. В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне , могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться: Что же касается твоего долга воина, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов. Поэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой .

Йогин знает, что все люди имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом. Поэтому он с готовностью помогает окружающим, видя в том истинное счастье, и становясь источником радости на своем пути. Ахимса предполагает освобождение от страха. Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого.

Ахимса предписывает и освобождение от гнева. При этом различают два вида гнева. В одном случае это гнев гордыни. Такой гнев ослепляет рассудок, ведет к неправильным суждениям и поступкам. С ним надо бороться. В другом случае йогин гневается на себя, когда его постигает неудача. Это ведет к духовному развитию. Снисхождение к другим и взыскательность к себе истинные черты йога.

Йогин не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на произведение вреда. Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя. Напротив, слабыми, злыми и вредными желаниями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе.

Сатья

Сатья - дословно правдивость . Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Любая неискренность препятствует достижению гармонии.

Ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, несовместимы со следованием Йоге , наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем. Разумеется, следование Сатье не должно противоречить Ахимсе .

Астея

Астея - буквально неворовство , предписывает не домогаться чужого. Астея запрещает любые формы злоупотреблений. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью причиняет боль другому человеку, что также является нарушением Ахимсы и делает невозможным духовное развитие.

Поскольку потребности йогина сведены к минимуму, то он считает нарушением принципов Астеи обладание вещами, в которых не испытывает действительной необходимости. Это тесно связано со следующей моральной заповедью.

Апариграха

Апариграха - не копить , не собирать , не принимать дары . Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

О значении непринятия даров Шри Свами Нарайянананда джи Махарадж писал: Получить что-либо натурой или деньгами означает, что получатель остается с мыслью своей обязанности дающему, и, таким образом, его ум привязывается к дающему. Каждая такая привязанность делает ум нечистым и стягивает человека вниз . Однако в любом случае надо помнить о первостепенном значении соблюдения Ахимсы , ведь бывают случаи, когда отказ от подарков приносит вред дарующему.

Замечательный стих есть в Упанишадах , смысл которого сводится к следующему: отправляясь к Яме богу смерти, с собой не возьмешь ничего. Свами Йогонанда по этому поводу пишет, что 50 лет, прожитых в роскоши и удовольствии, не имеют никакого значения, если вслед за ними последуют три года болезней и страданий.

В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.

Брахмачарья

Брахмачарья переводится как безбрачие , религиозные занятия , воздержание . Однако понятие Брахмачарья - это скорее состояние ума и духа. Правильнее сказать, что это контроль над влечениями. И холостяк, и семьянин могут одинаково заниматься йогой . Более того, все законы морали рекомендуют женитьбу. Многие йоги и мудрецы древней Индии были женатыми и имели семьи. Они не уклонялись от социальной и моральной ответственности.

Брахмачарья запрещает беспутство, и с этим нельзя не согласиться. Соблюдение этого принципа дает запас жизненных сил, энергию, сильный интеллект. Брахмачарья - дорога мудрости.

НИЯМА

Эти индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие занимающегося. В Йога Сутрах выделены пять Ниям :

  • Шауча - чистота;
  • Сантоша - удовлетворенность;
  • Тапас - рвение и строгость;
  • Свадхиайя - самообразование или познание своей души;
  • Ишвара Пранидхана - преданность высшим идеалам.

Шауча

Под Шаучей понимают чистоту тела и чистоту души. Чистота внешних покровов тела поддерживается омовениями, ношением чистой одежды и поддержанием жилища в чистоте и порядке. Гигиена некоторых внутренних поверхностей: полости рта, желудочно-кишечного тракта, носовых ходов и т.д.- осуществляется с помощью специальных процедур. Асаны и пранаямы поддерживают физическое и отчасти психическое здоровье, что также входит в понятие «чистота». Но главное значение Йога придает нравственному очищению. Это прежде всего устранение отрицательных эмоций: ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, страсти, вожделения. Отсутствие отрицательных эмоций способствует контролю над дурными мыслями. Такое очищение устраняет умственные страдания: уныние, печаль, дает доброжелательность и внутреннюю радость.

Большое значение придается чистоте речи. Это и соблюдение произносительных норм языка, и хорошая дикция, и нравственность высказываний.

В один ряд с категориями чистоты тела, мыслей и речи Йога ставит чистоту пищи. Здесь важны способы, которым добывается пища, характер пищи и цель ее употребления. Йоги не едят ни слишком много, ни слишком мало, а ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизнедеятельности. Привычка же есть ради удовольствия, ослабляет волю, препятствует духовному развитию и разрушает организм.

В литературе по Йоге некоторые авторы настаивают на вегетарианской диете. С этим трудно согласиться. До 20 лет смешанное питание весьма желательно для полноценного развития, особенно в условиях нашего климата. В дальнейшем йогин переходит на чисто вегетарианскую пищу, только если почувствует в том необходимость.

Сантоша

Сантоша - это удовлетворенность, другими словами,- поддержание постоянного положительного эмоционального фона. Для йогина это естественное состояние, поскольку он не ощущает ни в чем недостатка. Сантоша не допускает конфликтов, точнее, предписывает исключить саму возможность их зарождения. В конфликтной ситуации йогин всегда ищет собственные промахи и если не в силах изменить положение вещей, изменяет свое отношение к нему. На определенной стадии конфликты становятся просто невозможными.

Тапас

Дословно Тапас означает быть снедаемым огнем , пламенеть или испытывать боль , что означает непреклонное стремление к цели через самоограничения, борьбу со своими пороками, суровую дисциплину. Практика Тапаса - это кузница характера. Только с помощью железной воли йогин приобретает силу тела и ума, мужество и мудрость.

Непременное условие успешного продвижения вперед - наличие достойной цели. Существование без цели теряет смысл, способствует развитию лености и других дурных наклонностей. Жизнь - это движение, и только имея твердый ориентир, можно оценить свои успехи, т.е. ощутить это движение. С другой стороны, для достижения желаемого необходимо прикладывать определенные усилия. Именно Тапас делает возможным любое продвижение.

Свадхиайя

Свадхиайя значит самообразование . Это философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию.

Интересно, что Свадхиайя предполагает изучение всех доступных знаний о различных философских системах, религиях, воззрениях. Это необходимо для твердого определения своей жизненной позиции. Утвердившись в Свадхиайе , йогин получает неисчерпаемое поле деятельности.

Ишвара Пранидхана

Под Ишвара Пранидханой понимают посвящение йогином всех своих действий и воли той Высшей Цели , которую он осознал, практику Свадхиайи . Для разных людей эта цель будет неодинаковой, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству. Учителем при этом выступает сама жизнь.

    Рекомендуем ознакомиться со следующими статьями по данной тематике:
  • Контроль своих сексуальных потребностей в статье: Сексуальная жизнь с точки зрения Йогатерапии .
  • Преимущества вегетарианской диеты для Йогина в статье: Занятие Йогой и вегетарианство .
  • Влияние Йоги на самодисциплину в статье: Йога избавляет от вредных привычек .
  • Перечень всех ступеней Йоги согласно Патанджали в статье: .
Наименование статьи Автор
Базовые принципы Йоги - Яма и Нияма Васильев Т. 27501
Психическая энергия и здоровье человека Николай Баныкин 25660
Цель и философия Йоги Свами Вишну-Девананда 14889
Пять самых распространенных ошибок начинающих в йоге Марианна Горошетченко 9602
Отношение и позиция Церкви к Йоге Виктор Сергеевич Бойко 6361
Управление мышлением через Йогу 5950
Восемь ступеней йоги (Айенгар) Джуди Смит 5784
Познание истинного Я – путь к совершенному знанию Рамачарака 5283
Прана – абсолютная энергия Рамачарака 3428
Что такое карма? 2723
Бог в системе Йоги 2413
Состояние внутреннего конфликта и состояние Единства 2130
Йога - современная концепция древнего учения 2081
Айенгар Беллур Кришнамачар Сундарараджа 1885
Йога и бессмертие человека Денис Чичиян 1749
Регулирование режимов повседневной жизни Дэвид Фроули 1729
Эволюция человека и загробные миры Свами Шивананда 1582
Йога - ключ к полной жизни Годфри Девере 1454
Медитация как средство решения проблем Шри Чинмой 1441
Йога универсальный инструмент для души и тела Свами Вишну-Девананда 1399
Основания для занятия йогой Свами Сатьянанда Сарасвати 1350
Отношения между родителями и детьми Свами Праджнянпад 899
Обретение гармонии человеком Свами Праджнянпад 808

Философия Йоги

Страницы:

Йога есть не что иное, как метод объединения тела с духом. Это тот предмет, которым нужно заниматься практически, его нужно испытать самому, только теоретическое знание не подходит для эволюции. Опыт есть непосредственное знание, он действует как толчок для дальнейшего пылкого и энергичного следования этому искусству и науке. Йога это универсальная культура, так как она подходит любому, независимо от возраста, пола или национальной принадлежности.

Базовые принципы Йоги - Яма и Нияма

Мудрец Патанджали в древности сформировал восемь основополагающих принципов, на которых должно базироваться познание самого себя посредством Йоги . Он также называл это поиском души. Большинство людей впервые начинают знакомство с Йогой с Асаны - третей ступени, что является неверным с точки зрения мудреца. Прежде чем подвергать свое тело и сознание воздействию Асаны , будущим йогинам следует понять и принять принциы первых двух ступеней.

Похожие статьи